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视觉时间 苦难进步论与末世论克利本雅明新天使的现象学问题（第1页）

视觉时间：苦难、进步论与末世论——克利——本雅明《新天使》的现象学问题一、视觉形象

我即将振翅飞翔，

渴望返回原来的地方，

因为即使我终生留此，

亦将少有幸福时光。

——盖哈德·索勒姆：《天使的问候》

克利有一幅画名为《新天使》。画上一位天使看来似乎正准备离开他死死盯住的什么东西。他的眼睛睁着，嘴张开，两翅紧张地收敛。历史的天使一定也是这副样子。他的脸朝向过去。在我们面前出现一连串事件的地方，他看见的只是灾难；灾难不断地把废墟堆到废墟上，一直把废墟延伸到天使的脚下。天使想停留下来唤醒死者，把破碎的世界修补完整。但是，从天堂里刮来一阵风暴，将两翅裹胁其中，而且风暴是这样地强烈，天使再也控制不了翅膀。风暴不可阻挡地将天使吹向他背对着的未来，眼看着废墟在面前扩展到天顶。我们把那叫作进步的东西就是“这场风暴”。

——本雅明《历史的概念》第九节

保罗·克利或本雅明的视线在与天使的视线重合。或者说，人借助历史天使的视线透射了历史的时间，仿佛人的视觉获得了历史时间。

历史天使“看见了”什么？他看见了历史只是一场灾难，以致他忍不住想唤醒死者一起来修复这堆砌尸骸废墟的世界。可是，历史天使因震惊人类的苦难而遗忘了天堂的意图。天堂的风暴不得不警告历史天使：“别忘了进步！”

“天堂的意图”是“进步”。“天堂的风暴”既是“天堂”对“历史天使”的警告——“别忘了进步”，又是推动历史的“动力”。但这个警告或动力有一个性质，那就是，它并不在意身后的苦难——“死尸”与“废墟”。这并非是天堂意图的残忍，天堂是不会残忍的。而是天堂意图的大局，沿途的牺牲不可避免，不能停下来就事论事，就事论事会没完没了；只能一往无前，只有在一往无前中，携带着的过去的苦难才能转变为救赎，一起进入获救的天堂。

由此，“进步”在历史中呈现为双重视象：就目的而言是进步，指向最终得救；就当下而言是退步，因他不得不面向尸骸废墟的堆积而无能为力地倒退。重合起来得一个“末世论”命题：“世界历史是灾难史因而最终就是救赎史。”也就是说，只要“进步论”不能在自己的乐观主义中解除灾难，它就不能不归属“末世论”。所以说，“进步”是灾难、罪恶、死亡的昭示与救赎的来临，它历史地成立在“末世论”的意义上。

除此以外的“进步”，如“空想主义”的“进步”——指靠科学医治痛苦、满足人欲，以便从科学中生出理性的光明普照世界；再如“历史主义”的“进步”——不过是征服者入驻统治者行列的庆典，欢呼消灭罪恶的暴力再生产罪恶（本雅明：《论历史的概念》，第七条），如此两种“进步”似乎是“末世论进步”的两极抽象，实际中间填充的，仍然是罪恶与苦难。

历史天使的形象在这里有特殊的意义。他直面着人类的灾难，不管是废墟的堆积还是尸骸的堆积。那是他的视线不能离去的景象，那是他的心为之牵挂的景象，那是他的天职“忠之属矣”的景象；即便他被天堂的风暴裹胁到“进步”，他仍然保持着直面灾难的身姿。正因为这种注视的力量，他面前灾难的废墟和尸骸才被召唤跟随而扩张，充满天地之间。谁也不可能视而不见了，它就是整个视野本身。如果这就是历史的“进步”——只见“欲望”与“苦难”的增长——那就只有进到“末日审判”才能“最终救赎”，否则，人类便“苦海无边”了。

原来“末世论”也意味“回头是岸”，“回头”即“就此了结”罪恶与苦难。

在这里，历史天使的将来时只是过去时的结账，现在时则成为一张“欠负记载的索引卡”。

问题是：历史天使的看怎样成为人的看？

二、视觉时间

（一）

“看”在当下、眼前，这是最经验不过的事实。

“昨天”我已看不见了，“明天”我还看不到，我只能看见我“正在看到的”东西。

如果沿着这个看的“眼前”追踪下去，奇怪的是，恐怕我什么也看不到，眼前的“一切皆变”呢？古希腊怀疑派不正因此而“什么都不能说”吗？

变的时段不同，有快有慢，只有那些比看的“眼前”变得慢或相当因而可以在眼前持存的东西，才能被看见。

这是一个启示，“持存”是得以看见的条件。

就被看物而言，被看物的持存依被看物的物性而定，它千差万别，并不因人的看或不看而有所改变。能改变的只能是人的看本身。换句话说，人若想什么都能看，除非有改变看本身持存的能力，使其被看物与看相应，确切地说，使其被看物的任何向量的变，都能显示在看的持存上，因而都能被看的持存所规定，像康德的“哥白尼式革命”。否则，我们是根本无法进行“看”的。（由“看”与“听”转变成“文字”是文字发生学，而“看”与“听”本身是“文字性”的或“语言性”的，是语言哲学。前者语言表现为“工具性”，后者语言表现为“存在性”。）

如何构成“看”自身的“持存”呢？

我们首先假设，看的当下感觉是原发性的。但是，如果不存留它，它就会像风滑过毫无痕迹，像流星转瞬即逝。所以，有许多看的感觉随即消失了，连一点印象都没有留下。为什么有的看的感觉不仅留下了，而且还赋予了它以可内视的“形式”？或者说，许多情况下，恰恰是赋予“形式”才使“看的感觉”存留成为可能。

关键在于“看的感觉”在“意识活动”中，因为看的感觉是人的看的感觉，而“意识活动的自我性”乃是人的基本特征。在意识现象学看来，“感觉”“记忆”“想象”是最基本的“意识束”或“体验流”。它们既是“共时态”的，也是“历时态”的。当下“看的感觉”离不开过去时的“记忆”或将来时的“想象”，它表面上是“原发性”的，实际上已然置身于现象学意义上的意向性关联中，或沉积为“记忆”，或激活为想象，或激活沉积的记忆成为“想象”。所有这些都离不开一个“中介”，那就是“意向活动”本身的“给予被给予”之同构环节——“表象”即“观念”，正是它使“立意”与“取向”的持存形式成为可能。

我把这种现象学意向性理论作为前提在这里不予讨论。或者说，我愿意它作为下述事实的理论根据。

这里的问题是，画家保罗·克利是怎么看见这样的历史的？哲学家本雅明怎么能同画家保罗·克利一样地看？而且他们还都想象成这种看“是”历史天使的看？

一个是画家的看：视觉意义上的视觉。

一个是哲学家的看：观念意义上的视觉。

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